2025-10-10

常年期第二十七周周五

路11：15-26

 

耶稣驱逐一个魔鬼；但是，其中有人说：“他是仗赖魔王贝耳则步驱魔。”另一些人试探耶稣，向他要求一个自天而来的征兆。耶稣知道了他们的心意，便给他们说：“凡是一国自相纷争，必成废墟，一家一家的败落。如果撒殚自相纷争，他的国如何能存立呢？因为你们说我仗赖贝耳则步驱魔。如果我仗赖贝耳则步驱魔，你们的子弟们是仗赖谁驱魔呢？为此，他们将是你们的裁判者。如果我是仗赖天主的手指驱魔，那么，天主的国已来到你们中间了。几时壮士佩带武器，看守自己的宅舍，他的财产，必能安全。

但是，如果有个比他强壮的来战胜他，必会把他所依仗的一切器械都夺去，而瓜分他的赃物。不随同我的，就是反对我；不同我收集的，就是分散。”“邪魔从人身上出去后，走遍干旱之地，寻找一个安息之所，却没有找着；他于是说：我要回到我出来的那屋里去。他来到后，见里面已打扫清洁，装饰整齐，就去，另外带了七个比自己更恶的魔鬼来，进去，住在那里；那人末后的处境，比先前就更坏了。”

 

《二十一世纪热罗尼莫圣经诠释》就今天福音指出：

贝耳则步是魔鬼和撒旦的同义词，而这一争论提供了魔鬼与耶稣之间宇宙之战的神学框架。虽然《玛窦福音》（12:22-30）和《马尔谷福音》（3:22-27）都有相应的记载，但《路加福音》版本的贝耳则步争论以及随后“壮士”的比喻，揭示了撒旦企图篡夺天主创造的宇宙的意图。

 

场景始于耶稣驱逐一个使人变哑的恶魔（11:14）。其他经文表明，耳聋（7:22），哑症（1:22）和失明（7:21-22；18:35）的成因不一定都是恶魔的作为。然而，这一事件却是《路加福音》中唯一一次记载耶稣直接医治哑巴，而该人的病因是恶魔的压迫。事实上，法利塞人的反应证实了这一点，因为他们也认为哑症背后是恶魔在作祟（11:15）。

 

法利塞人指控耶稣与撒旦同伙。然而，耶稣以无可挑剔的逻辑揭示了这一指控的荒谬，并提醒他们，如果他们的指控属实，那么犹太驱魔师同样也犯了与恶魔勾结的罪（11:19）。耶稣是以天主的名义驱逐恶魔（11:20）。

 

11:21–23这一段落提及了《肋未遗训》18:12-14：

    “贝里亚尔将被他束缚，

    他将赐予自己的子民能力，践踏邪灵。”

    “上主将因他的子民而喜悦，

    永远爱他的蒙爱者。

    亚巴郎，依撒格和雅各伯将欢欣踊跃，

    我将欢喜，

    众圣者都将披上喜乐。”（Charlesworth, 795）

 

路加似乎借鉴了源自犹太经间传统的数据。耶稣用“壮士”的比喻（11:21-23）来阐述宇宙秩序的情况。壮士指撒旦；武装守卫指他的恶魔手下；宅舍代表被他篡夺的宇宙；他的财产指受造物。

 

耶稣作为那位“进攻并战胜”壮士的胜利者，剥夺了他的“器械”，并“瓜分他的赃物”，也就是说，耶稣制服了恶魔和邪灵，并解救了那些被撒旦掌控的人。在叙述中，《路加福音》与另两部对观福音有一个微妙但重要的区别。《玛窦福音》（12:29）和《马尔谷福音》（3:27）描述的是“更强者捆绑壮士”（deo），而《路加福音》使用的是“战胜他”[nikao]（11:22），即耶稣战胜了撒旦。

 

强者的比喻表明善最终的胜利，而污秽的恶神重返，则转向人类自身在持守胜利中的责任。蒙救赎的人必须与强有力的救赎者合作，全然依赖上主天主，同时专注于这种依赖所要求的：即专心祈祷天主，并对近人怀有怜悯之心。门徒必须活出天主经（11:2–4）中所表达的要点；否则，污秽的恶神将重新进入，占据人心。这项教训与革辣撒鬼魔的反应（路 8:31）相一致：他们惧怕被逐回深渊；若不被拘禁于阴府，他们便可自由游荡于世上。

 

路加引导福音叙事，显示耶稣与撒殚之间的宇宙之战，包括驱魔，治愈，治病与复活——这些都是为了天主而收回，归还并重建受造界。耶稣最终的胜利是在他的苦难，死亡与复活中完成的。

 

耶稣在控告者面前的举止，揭示了他使命中的一个重要层面。在他的众多驱魔行动中，他从不责备或咒骂被附的人，亦不斥责周围的群众；他最严厉的话语，总是直指魔鬼本身。他始终坚定地知道，自己的敌人是撒殚及其爪牙，而不是人，不论人是多么错误或有罪。这种目标的清晰性，甚至在他面对犹达斯时亦表露无遗（路 22:3, 47, 48）。

 

今天主前福音默想，聖神领我看见，主遭毁谤时，主并不攻击毁谤他的人；因主知道毁谤他的、并非人，而是附身于人的恶魔。今天，我接纳伤害我的人，为他祈祷，并命魔鬼离开他。魔鬼之所以折磨人是为打击天主。然而，因着主的德能，魔鬼无法战胜天主。我和每个世人皆安全。一天，我们皆将被带回天国。

 

默观默想今天的福音，你看见什么？

 

+ZHYS