2025-04-13
基督苦难主日（丙）
路22：14-23:56

因福音篇幅长，请自己默想默观今天的福音。

在餐桌上（22:14–38）
按照犹太人的规定（出谷纪12:8），逾越节晚餐应在日落后开始。耶稣采用了临别赠言的方式（见创世纪48–49章），将逾越节直接与天主的国联系起来——那将是他下一次与人共度逾越节晚餐的时间与地点。藉此，他引入了圣体圣事，并将现世与未来的时代连接起来，从而重新定义了逾越节，使其成为一个标志天主国来临的末世性事件。在这一餐叙与神圣启示的时刻，撒殚也发起攻击，诱使留下来的宗徒们背弃耶稣，其开端即是伯多禄。

在新约中出现了两条主要的传统脉络，各自反映出最早期的基督徒礼仪实践：第一种较为原始，是路加-保禄传统（路22:19–20；格前11:23–25）；第二种较为发展成熟，是玛窦-马尔谷传统（马26:26–29；谷14:22–24）。

一、第一杯（22:14–18）
路加-保禄的版本中提到了两杯，这一细节印证了圣体圣事的设立确实发生在逾越节晚餐之中，这是这两种传统最显著的差异之一。虽然我们没有确切记载当时的犹太逾越节仪式细节，但根据现存的少量资料可推测，第一杯（22:17）显示这顿晚餐确实是犹太的逾越节晚餐，而路加则将其置于末世的语境之中。

二、圣体圣事的建立（22:19–20）
在这一记述背后，存在一些重要文本见证之间的差异，不过《梵蒂冈抄本》、《西乃抄本》甚至《贝则抄本》之间却显示出一致性。路加的用词与保禄在格前11:23–26中的说法极为相似，因此这些话语应当是新约中最古老的一部分。在路加的记述中，耶稣祝圣的是第二杯，在逾越节晚餐中这通常是“祝福之杯”；这第二杯正与圣体圣事的设立（22:20）相联系。
对于基督徒来说，西乃盟约（出24:4–8）是圣体圣事设立的背景基础，同时也在耶肋米亚31:31、32:40以及匝加利亚9:11中有所重申。因此，圣体圣事是救恩历史中的一个本质性组成，为基督所带来的新团体赋予了结构，形式与意义。

撒殚与犹达斯被揭示（22:21–23）
撒殚早已进入了犹达斯（22:3），此刻也与他同在。耶稣承认这一事实，是为了巩固他自己的立场：他走向十字架，并不是出于一连串偶然的原因，而是有意识地，甘愿地赴死。这样的承认也应验了先知性的预言，使人想起圣咏作者的话：“连我素来信赖的之心友好，吃过我饭的人，也举脚踢我。”（咏41:10）

耶稣在四部福音中都揭示了背叛者，但与其他三部不同的是，路加没有记载耶稣将一块饼递给犹达斯，或提到蘸饼于盘中的细节（参见玛26:21–25；谷14:18–21；若13:21–30）。

众人对耶稣这番话的反应，引发了他们对自身忠诚的质疑。他们并没有表现出惊讶或恐惧，也没有趁机表明忠心，反而开始彼此争论究竟是谁要作这件事，仿佛每个人都想自我辩解，把责任归咎于他人。他们的反应，也为耶稣随后对伯多禄所说的话作了铺垫（22:31–32）。

第二次争论谁为最大（22:24–30）
关于谁要出卖耶稣的争论，很快演变成另一场关于谁为最大的争执；第一次发生在耶稣预言受难之后（9:46–48）。在第一次争论中，耶稣劝门徒效法小孩子的谦卑；而这一次的教导则有所不同。像之前门徒中的争论一样，耶稣再次颠覆世俗观念，呼吁他们具备孩童那种坦诚无华的谦逊。当他谈及他们在天主国中的领导地位时，他以“仆人”为榜样。

耶稣进一步深化这个主题，甚至将“审判”的角色赐予他们，使他们在天主的国中担任判官。他似乎有意藉用希腊语“恩主”（euergetes）一词——这是希腊统治者的头衔之一（22:25）。耶稣指出，宗徒若要行善，不应仿效世上的君王，而应怀有仆人的态度。

在22:27所提出的问题中，希腊语的句式预设的答案是“坐席的人为大”。但耶稣随即指出：“我在你们中间却像是服事人的。”他自己一直以仆人的身份行动，宗徒们也必须如此行事，这完全颠覆了世人的期待。

撒殚盯上了伯多禄（22:31–34）
耶稣知道，撒殚已经控制了犹达斯，如今又设法引诱其他宗徒归向他。耶稣再次表明，他走向十字架是明知而自愿的，并特别向伯多禄表达关切。在路加的记载中，这突显了伯多禄在宗徒中的重要性。当伯多禄誓言愿与耶稣同坐牢、同赴死时，耶稣却预告他将三次否认自己。伯多禄并没有反驳耶稣的预言，这暗示他的忠诚之言更像是一时的冲动与逞强，而非真正坚定的信仰，也显示出他人性的软弱（参见若13:37–38）。

耶稣劝诫十二人要有准备（22:35–38）
耶稣担心十二人尚未真正明白他们即将面对的危险，于是更加直接地劝诫他们。他提及他早年传教时所派遣的两次传教旅程：第一次是差遣十二宗徒（9:1–6），第二次则是差遣七十人（或作七十二人，10:1–12），但也不排除十二人一同参与其中。

在这两次差遣中，耶稣都限制他们所携带的物品，既是出于当时传教的紧迫性，也因为他们可仰赖他人的款待来维持生活；但如今情况已经不同。敌意加剧，他们必须能够自我维持相当一段时间。

路加记载耶稣将自己认同为“受苦的仆人”（依52:13–53:12），这是解释耶稣受难与死亡的一个重要先知性经文段落，另一个则是《智慧篇》1–3章。宗徒们寻找刀剑，显示他们对耶稣话语的误解，竟将他的比喻言辞理解为字面意义。耶稣因而愤怒地结束谈话，说：“够了！”（22:38）

橄榄山（22:39–53）
逾越节晚餐之后，耶稣与所有门徒，包括宗徒们，一同离开耶路撒冷，前往橄榄山——这是他们当晚住宿的地方，同时也是当局即将逮捕耶稣的地点。撒殚在耶稣的苦痛中显现其存在，也在被捕的时刻再次出现。门徒与宗徒之间的团结在此时瓦解，他们为了自保而各自逃散。

撒殚在苦难中试探耶稣（22:39–46）
传统认为，耶稣与门徒从耶路撒冷上城出发；若果真如此，他们很可能是从当时称为“厄色尼门”的西南角出城（若瑟夫《犹太战记》5.145）。从那里，有一段从城墙下来的道路通往橄榄山脚下。今天在“鸡鸣圣伯多禄堂”院内，仍可见到耶稣时代的石阶，极可能就是耶稣出城所行的路径。

到了橄榄山脚下，耶稣请求宗徒祈祷，不要陷入试探之时。对耶稣而言，此处就是他一生中最大诱惑的所在，甚至超过他在旷野受试探的时候（4:1–13）。通往犹大旷野的路正好经过他们露宿的地点，至今仍可在“玛达肋纳堂”院内看到这段古道的遗迹。若耶稣愿意，只需再走十分钟，他就可以安全抵达伯达尼，甚至更远，从而避开逮捕，酷刑与死亡。他正在经历的考验，就是是否忠于父的旨意。山园祈祷，是耶稣抵抗撒殚逃跑诱惑的真实挣扎。

尽管有文献传统对路加22:43–44是否原属本文提出质疑——有些最可靠的抄本显示这两节经文被增添或省略——但进一步研究支持这段经文应予保留，况且天主教传统始终认为这些经文是真实的。从路加全书内部证据来看，这两节是对旷野诱惑场景（4:1–13）的呼应。路加记载魔鬼“暂时”离开耶稣，原文作“再等时机”（achri kairos，4:13）。如今，天使前来服侍耶稣。

为强调场景的张力，路加描述了耶稣“汗如同血珠滴在地上”。这或许指的是一种医学上极罕见的状况——汗血症（hematidrosis），通常发生在极端精神压力下，当汗腺附近毛细血管破裂，汗液便会带有血色。路加正是在描绘这种情况。另一种解释认为，耶稣汗流如注，其滴落之状如同血珠。无论哪种解释，都让某些人觉得难以接受“天主子”如此软弱，这也是历代以来有人质疑这些经文真伪的原因。

不过，路加22:43–44确实属于原文。早期的幻影论者（Docetists）以及某些更强调耶稣神性的派别，因贬低其人性而将这些经文剔除（参见23:34）。但它们本是原始记载的一部分（参见 Patella，第8–15页）。

尽管耶稣恳请门徒醒着陪他祈祷，他们却沉沉入睡。路加一向倾向于以正面角度描述宗徒，此处他解释说门徒因“忧伤”而睡去。若果真如此，则说明他们在晚餐中的迟钝终于在此刻化作情绪的崩溃。但更可能的原因，是他们因疲惫而无法支持。

被捕（22:47–53）
一群人来到。由于当局已采取一切预防措施，避免那些聚集在耶稣身边的群众出现在逮捕现场，所以这里的“群众”是由圣殿的官员、守卫和士兵组成的，而不是耶稣的支持者。作为十二人之一，犹达斯自然知道耶稣和门徒所在的地方。这个叛徒用亲吻作为标记，完全颠覆了圣咏85:11中“仁爱与忠信必彼此相迎，正义与和平必彼此相亲”的意象，这一点耶稣并未忽视。

这里提到的刀剑，将这一场景与最后晚餐中的对话（22:38）联系起来。其中一位门徒砍下了大司祭仆人的右耳（22:50）。只有在若望福音中，读者才得知行凶者是伯多禄，而那仆人名叫玛耳曷（若18:10）。

耶稣立刻制止了进一步的暴力行动，就如他在22:38中果断结束对话一样。他当下伸手触摸那人，治好了他的耳朵（22:51），这是一个温柔的举动。与耶稣其他的治愈不同，那些通常都是有人呼求他帮助，而这里这个仆人什么都没说，耶稣也没有对他说话。他的行为完全出于恩慈，彰显了他仁慈的本性。

耶稣被带到大司祭的宅邸（22:54–71）
前来逮捕耶稣的首席司祭，圣殿卫兵和长老们，很可能就是先前在圣殿质问过耶稣的那些人（20:1–47）。此时罗马官员尚未出现，他们只会在耶稣被带到公议会之后才介入。犹太的圣殿当局并未进行正式审判，而是举行了一场讯问。他们希望从这次讯问中找到耶稣违犯犹太法律的根据，以便日后向般雀·彼拉多控告他。最终，他们利用耶稣不否认自己是天主子（22:70–71）这一点，将其歪曲为对罗马政权的威胁（23:2）。整个事件的结局，从一开始就注定了。

伯多禄否认耶稣（22:54–62）
路加在此没有指出大司祭的名字，但在记述洗者若翰传教活动开始时，他提到大司祭是盖法（3:2）。这位身份尊贵，家境富有的人，很可能住在耶路撒冷上城，俯瞰西侧山坡，而考古证据也支持盖法的住宅位于此区。伯多禄因急切想知道耶稣的情况而进入了庭院。耶路撒冷的冬春季节气候寒冷潮湿，火堆为住宅内的人提供了光亮与温暖。

耶稣在逾越节晚餐中所作的预言（22:34）在这里应验了，与他先前对撒殚攻击宗徒团体、从伯多禄开始的警告（22:31）相呼应。唯有路加记载耶稣“转过身来看了看伯多禄”（22:61），这是耶稣揭示撒殚阴谋却允许其展开的又一实例。这一眼中所包含的深切痛苦，也展现了耶稣非常人性的一面。

现在伯多禄真的否认了耶稣，撒殚实现了他四大试探的目标。他已经掌控了犹达斯（22:3），如今也暂时得到了伯多禄（22:31, 56–61）。他曾试图诱使耶稣放弃使命未果（22:43），而在如今，宗教与政治势力的全面联合反而成了撒殚的工具（22:53下）。

耶稣被大司祭的卫兵戏弄（22:63–65）
前来逮捕耶稣的那些人，现在开始侮辱并戏弄他。他们的嘲笑直接触及耶稣整个使命的主题。路加从耶稣诞生的记载起，就描绘他是众先知传统的实现，而在福音的多个地方，人们也将耶稣视为伟大的先知。这些卫兵如今讥笑耶稣显出超自然的能力，很可能就是他们一直期待他能施展的。但耶稣从未迎合这种期望，因此在他们心中，他就是一个骗子。

耶稣在公议会前（22:66–71）
公议会是由那些逮捕耶稣的人组成的议会，包括首席司祭，经师和长老。我们对其成员人数以及在罗马统治下他们在死刑案件上拥有多少司法权知之甚少。他们审问耶稣，是希望他能说出一些可以被他们定为重大的宗教罪行，如亵渎天主的言论。耶稣非常清楚他们的动机与手段，并在22:67–68中明言指出。然而，他仍然引用了《达内尔先知书》7:13–14，这是旧约中最具默西亚特征的经文之一，作为响应。

耶稣的回答，延续了他一贯的方式——他让敌对者明白自己知道他们的意图，但却仍然任凭他们为之。他引用《达内尔书》的语句加以改写，其原文是：“我仍在夜间的神视中观望：看见一位相似人子者，乘着天上的云彩而来，走向万古常存者，遂即被引到他面前。他便赐给似人子者统治权，尊荣和国度，各民族，各邦国及各异语人民都要侍奉他；他的王权是永远的王权，永存不替，他的国度永不灭亡。”（达7:13–14）

这番回应不仅是天主子身份的宣告，也正是罗马人最担心的——尤其在东方边境，他们对任何形式的反叛都极为敏感，耶稣的回答在他们眼中无疑是对帝国权威的直接挑战。

当被进一步质问是否是默西亚时，耶稣并未否认。他让公议会自己得出结论，并从他们口中说出“天主子”（22:70）。耶稣的举止，加上他简短的响应，已足够让公议会向比拉多提出指控。

在比拉多面前的审讯（23:1–25）
清晨讯问结束后，公议会把耶稣带到比拉多那里。路加对耶稣在罗马总督面前受审的记载分为三个场景：最初的指控与问讯（23:1–5），送至黑落德处的过场（23:6–12），再次回到比拉多前（23:13–25）。

黑落德·阿尔赫劳是大黑落德的儿子之一，在主前4年至主后6年间统治犹太，后因残暴无道而被奥古斯都撤职。此后，皇帝改派罗马总督治理，般雀比拉多即是耶稣时代担任犹太总督的第五人（主后26–36年，参见路19:11–27）。

最初的控告与问讯（23:1–5）
为了强调耶稣的无辜，路加并未描述他被捆绑站在比拉多面前。公议会的代表们列出了三项控告，实际上是他们默认了自己对罗马统治者的效忠：耶稣误导百姓，反对纳税给西泽、自称为王。然而比拉多询问了关于耶稣是否自称为王的部分，这可能是因为他察觉到这其中隐含着复兴哈斯蒙尼王朝的意图——该王朝曾是罗马支持的黑落德王朝的对立势力。此外，群众曾高呼：“因上主之名而来的君王，应受赞颂！”（路19:38）

路加及其他福音作者都有意淡化比拉多在耶稣被判死刑中的角色。因为在福音撰写时期，基督徒社群正面临与耶稣当年类似的指控——被认为是在扰乱罗马秩序。为了减轻罗马对早期教会的怀疑，路加将比拉多描写成一个不知情，软弱且对耶稣案件毫无情感牵连的官员。因此，耶稣被钉十字架的责任，在福音记载中大多归咎于犹太宗教领袖。

但历史事实却不尽然。比拉多和大多数罗马总督一样，手段极其残酷。他们没有理由对被征服民族表现出公正或仁慈。罗马是世界霸主，而犹太人是被征服，受压迫的民族，其中不少人更被沦为奴隶。特别是在耶路撒冷及圣殿体制内的犹太当权者，像其他殖民地的代理人一样，从与罗马的合作中获得了权力，地位与保障。这些圣殿的统治集团只占当时社会的极少数，并不能代表整个犹太民族，无论是在当时还是今日。

犹太首领对耶稣所提出的控告（22:67–71），在比拉多面前得以呈现，反而从基督徒传统中印证了耶稣的身份：他确实是默西亚，是天主子，是来建立天主国的那一位。而贯穿整部苦难叙述的，是耶稣无辜的主题，作为对这些虚假指控的有力反驳。

比拉多对黑落德的礼遇（23:6–12）
在四部福音中，只有路加记载了耶稣被带到黑落德面前，这一独特细节引发了学者对其历史性的讨论。不过，有一点有利于其真实性——罗马总督在属地审讯时常常实行一种称为 anakrisis 的程序，即邀请本地权威参与某些案件的调查。比拉多此时采取这种做法，正符合他的利益，特别是在他曾对来自加里肋亚，来耶路撒冷朝圣的黑落德属民实施过残酷行径之后（路13:1）。这次 anakrisis 是比拉多试图修复与黑落德关系的行动，因他先前对加里肋亚人的鲁莽举动曾激怒黑落德，如今看起来他们的关系确实得以缓和（路23:12）。讽刺的是，这两个残暴的统治者，竟以共同定罪一个无辜的人达成了和解。黑落德可能希望由司祭来处死耶稣，从而促成这场和解（13:31–32）；而他希望比拉多来“主导”这一行动。

这段经文也显露出深层的神学意涵。在耶稣诞生的叙述中，路加已将耶稣与若翰的出生强烈对比呼应。由于黑落德·安提帕斯曾斩首了洗者若翰（路9:9），他如今卷入耶稣的死亡，也延续了这对人物之间的平行关系。这个安排也构成一个神学性的“夹叙结构”（inclusio）：耶稣在受洗及加里肋亚传教时面对的是这位统治者，如今临死前也同样面对他。黑落德的询问将若翰与耶稣的使命联系起来，同时也是路加对若翰门徒的再次召唤。路加还透过这短暂的庭讯，呼应《申命纪》的律法：要有两位证人作证才能定罪（申19:15）；而在这里，比拉多与黑落德虽是审判者，也充当了“见证人”。

此外，在路加的叙事结构中，罗马人与犹太人的审讯形成鲜明对照，这种叙述模式也延续到了《宗徒大事录》中，保禄分别面对罗马总督斐斯托与犹太王黑落德·阿格黎帕（宗25:13–26:32）。在本段，类似的对照再次出现：在其他三部福音中，罗马士兵是在比拉多鞭打耶稣之后戏弄他（玛27:26–31；谷15:15–20；若19:2–3）；而路加则是让耶稣在十字架上被罗马士兵嘲弄（23:36–37），并且在这里由黑落德与其手下的犹太士兵加以羞辱。

再次在比拉多前受审（23:13–25）
学者对耶稣受审的地点争议颇多。按当时的情况，罗马守军驻扎在靠近圣殿的安多尼亚堡垒，因此罗马总督在自己军队的保护下，于此审判耶稣是合理的。但另一种可能性是，在城市西北高地上的黑落德大王旧宫，那是更舒适，也更符合罗马总督身份的地点。根据若望福音对总督府的描写（若18:28–33），那里的结构也更像黑落德宫而非安多尼亚堡垒。此外，从黑落德宫到耶稣被钉十字架的髑髅地距离更近。

问题在于，路加特别指出黑落德也在耶路撒冷过节（23:7）。既然是王，他理应住在父亲留下的王宫里；但如果比拉多也在那里，又该如何解释？考古发现显示该宫殿长约300米，根据犹太史学家若瑟夫（《犹太战记》5,173–183）的记载，宫殿两端有豪华寝宫，中间由一座有柱廊的花园隔开。因此，比拉多和黑落德完全可能同住于此，而彼此互不干扰。事实上，若其中一人阻挠另一人进入该地，皇帝本人都会震怒。这样的布局也解释了比拉多为何能轻松将耶稣转送给黑落德，并再接回——这也是耶稣受审的地点。

在路加的叙述中，比拉多三次宣布耶稣无罪（23:4, 13–16, 22），这是路加独有的叙事模式。虽然在路加笔下，比拉多显得优柔寡断，但他也表现出某种玩弄民意的狡猾——在这一点上，他与若望福音中的比拉多颇为相似。

群众要求释放巴辣巴（23:13–23）
比拉多希望只要鞭打耶稣，便可平息群众怒气；不过，他所用的动词 paideuo，原意更偏向“管教”或“惩戒”，并不如现代所理解的酷刑之鞭。尽管比拉多两次表示会这样对待耶稣，路加却并未记述他真正这样做了。路加福音23:17是从其他福音书插入的一句附加说明，用来解释在庆节期间释放囚犯的习俗。但在最可靠的希腊抄本中，并无这一节经文。这一差异引出了更大的问题：这种“释放囚犯”的习俗是否确有其事？

在任何现存的历史记载中，从未提及罗马人曾在庆节期间出于怜悯而释放囚犯，更遑论像巴辣巴这样曾参与叛乱和杀人的人。然而，四部福音却一致记载比拉多有此作为。巴辣巴（Barabbas）这个亚兰名字的意思是“父亲之子”，与耶稣宣称自己是天主之子的身份，在字义上产生强烈对比。在缺乏其他独立史料证据的情况下，我们只能推测，在这场审判中，“巴辣巴”这个与“父与子”主题相关的角色，可能成为比拉多快速了结案件并定耶稣于死的便利工具。

耶稣被交付受死（23:24–25）
路加再次强调巴辣巴的罪行——他是谋杀犯，是造反者——目的是更清楚地突显耶稣的无辜。结合比拉多三次宣告耶稣无罪这一点，路加坚决表明：按照罗马法律，耶稣无任何可被定罪之处——这是早期教会为主张耶稣清白的重要辩护。耶稣同样未违反任何犹太法律，路加再次强调了这一点。一旦比拉多屈服于群众的要求，将耶稣交出，他便不再参与后续的处置。

髑髅地（23:26–49）
耶稣在走向髑髅地的途中，仍继续以符合当下情境的方式履行自己的救恩使命。在路加的救恩历史叙述中，他对耶路撒冷女子，罪犯和酷刑者所说的话，成为基督徒在面对迫害时应有的行为典范。耶稣在邪恶面前所展现的，是一种不屈的顺服。

a. 路上的相遇（23:26–32）
三部对观福音都记载了西满──一位来自基勒乃的外地人──被罗马兵强迫协助耶稣背负十字架。出于一种带有冷酷意味的实用考虑，罗马人想要确保已被戏弄（23:10–11）且极度虚弱的耶稣，能够活着走到处决现场。虽然路加并未明确说明比拉多是否真的鞭打了耶稣，但无论如何，凡是被判钉十字架的犯人，都必须自己背负处决工具，穿越狭窄，不平的鹅卵石街道，沿途更有群众从门前与小巷中嘲讽他们，这使得身体更加衰弱。

西满是被迫协助，并非主动自愿，这也削弱了“他是愿意背起自己十字架来跟随耶稣的门徒典范”这一解释（参见路9:23）。更合理的看法是：他是又一个被罗马制度压迫的受害者。相较之下，群众却自愿跟随在耶稣身边，反而更符合“门徒”的形象。

尽管艺术作品常描绘耶稣拖着整个十字架前行，但更可能的情况是：当时的囚犯只需背负横木（patibulum），而垂直的柱子则早已设立在处决地点。行刑者会将横木与耶稣的双臂一同升起并固定在柱子上。

这一路上，群众中包括“耶路撒冷的女儿们”以及那些从加里肋亚一直跟随耶稣的妇女（23:49）。她们的出现将耶稣的苦难与死亡连结起来。在路加的记述中，她们有别于那些嘲笑耶稣的官员（23:35），也是在髑髅地上唯一向耶稣表达同情的一群人。

耶稣与“耶路撒冷女子”的简短对话，呼应了他在末世论讲道中的内容（21:6–28）。“女子”一词常在先知性和末世性文献中用作耶路撒冷和以色列民族的拟人形象，例如依撒意亚书（10:32；37:22；52:2），耶肋米亚书（4:11）和《哀歌》（2:10, 13, 15）中都出现过。而若参考匝加利亚书9:9，则此称呼更蕴含末世希望的意味。耶稣先前在末世讲道中预告的“主的来临”（21:5–38），如今已然实现。

被钉十字架与遭受嘲笑（23:33–38）
在四部福音中，只有路加未使用亚兰语词“哥耳哥达”（Golgotha），而是直接称之为“髑髅地”，将其处理为确定名词。这不仅省略了冗余信息，也表明路加是为了迎合其讲希腊语的听众。

路加极力强调耶稣的无辜。玛窦（27:38）与马尔谷（15:27）将与耶稣同钉十字架的两人称为“强盗”（希腊语：leistes），但路加使用的是“犯人”或“恶徒”（希腊语：kakourgos）。在被捕时，耶稣也质问众人为何带兵器来捉拿他，“好像对付强盗一样”（22:52）；玛窦（26:55）与马尔谷（14:48）亦有类似记载。若在此处再使用“leistes”，可能会让人误以为耶稣被钉十字架是因与他们同罪。因此路加选用更模糊的词“作恶者”，以避免这种误解。

耶稣被钉十字架，是犹太宗教权威与罗马政权共同推动的结果；接下来，这两个阵营的人都开始嘲弄他。不过，有一部分抄本没有收录耶稣的赦免祷文（23:34a）：“父啊，宽赦他们，因为他们不知道自己做的是什么。”然而，这一节的主要文献依据——西乃抄本与贝则抄本——几乎与路加22:43–44相同，这表明可能是同一批抄写员为了使文本与玛窦，马尔谷一致，而刻意省略了这些经文。

不同于玛窦与马尔谷，路加没有记载有人给耶稣递上加了胆汁的酒，或将蘸满醋的海绵递到他口边。在其他福音中，这种加料的酒通常用于减轻行刑者的痛苦，作为轻度麻醉剂。路加则将这一历史细节转化为一种讥笑行为：士兵们戏弄地将醋献给耶稣。

旁观者与士兵都嘲笑耶稣自称是“犹太人的君王”；这也是写在十字架上的罪状。那句铭文直接说明耶稣为何被处死：在犹太人看来，他犯了亵渎罪；在罗马人看来，他犯了煽动叛乱罪。耶路撒冷圣殿的宗教领袖与罗马的统治者，在处理耶稣的问题上找到了共同立场。

这种讥笑也唤起人对耶稣在旷野受试探的回忆，当时魔鬼也是以“你若是天主子……”开头（4:3, 9）。人群的嘲弄因此成为撒殚再次现身的“适当时机”。耶稣没有响应这些挑衅，也没有从十字架上下来；正因为他选择留下，他击退了撒殚的诱惑。他选择忍受，并在十字架上施予宽恕——这两者结合显示了他就是天主子。

两个犯人的回应（23:39–43）
与耶稣同钉的两个犯人，再次呈现了“分裂”这一主题：一个嘲笑耶稣，另一个则求他怜悯。此外，这段对话紧随耶稣的罪状之后，使耶稣的无辜，公义，尤其是他的慈悲更加突出。
在四部福音及整个新约中，虽然屡次提到“永生”，但耶稣向作恶者所许的“乐园”，却是其中极少数具体提及终末归宿的片段之一。圣保禄在《格林多后书》12:4中也使用了“乐园”一词。

耶稣之死（23:44–49）
路加在耶稣死亡的记述中，汇集了全福音的重要神学主题。耶稣的死亡，开启了“上主的来临”（参见21:25–38），这个“探访”将持续到第三日——那时基督将战胜撒殚。

在救恩历史的脉络中，路加参照了旧约，次经以及新旧约之间的宗教作品。其中，《以诺二书》第67章与路加有诸多相似之处：暂时的黑暗，见证者的出现，天主的光荣，群众归家等（参见 Charlesworth, 第195页）。路加并不强调天主对耶稣死亡的震怒，而是突出天主的探访，其圆满将在复活中实现。

日头昏暗与圣所帘子裂开（23:44–45）
在《路加–宗徒大事录》中，中午与下午三点（希腊文：第六与第九时辰）是祈祷的时刻。此外，“时辰”在路加著作中常是末世启示的时间象征（1:10–11；2:38；12:39–40, 46；14:17）。世俗时间与末世启示的交汇，贯穿整个苦难记述（22:14, 53）。钉十字架时所提的三小时，正构成了末世显现的时间架构。

黑暗在圣经中从不具有正面意义，总象征邪恶。此处，黑暗（23:44）象征邪恶与旧秩序的审判；而在复活时，光明重新出现，正是匝加利亚在《赞主曲》中所应许的光（1:79）的实现。

路加是唯一提到“日蚀”的福音作者，将其与圣所帘子裂开的事件并列，反映了其编辑笔法。钉十字架发生于犹太人的逾越节，适逢满月，因此在天文学上根本不可能发生日蚀。因此，这节经文不应被视为历史记载，而是神学象征。古代作家常会重构次要历史细节以服务神学目的——有可能路加是借用了主后29年11月24日确实发生过的一次日蚀。但若耶路撒冷当时真的陷入黑暗，更可能是受春季常见的“卡姆辛”（khamsin）热风引发的沙尘暴影响。

这三小时的黑暗，结合了启示文学，旧约及路加自身文本中的意象（21:6–36），是“黑暗权势的时辰”（22:53），象征旧秩序的终结与新纪元的开始；而帘子的裂开，就是这转变的标志。

犹太史家若瑟夫记载圣殿最外层的帘幕上绘有天体图案（《犹太战记》5, 210–214），因而帘子的撕裂可赋予宇宙性的象征意义。在路加的安排中，这裂帘发生在耶稣断气之前，表示天主的临在已离开圣所，而黑暗权势暂时掌权。

耶稣对撒殚的最后斥责（23:46）
耶稣最后的祈祷是一首哀歌，是对《圣咏》第31篇第6节的改写，表达了一种在绝望中依然存有希望的信念。与此不同的是，玛窦与马尔谷，将耶稣的最后遗言设为《圣咏》22:2的哀号，那是关于被弃绝的呼声，也是希望与绝望交织的表达。这种希望与绝望在十字架上的张力，是对观福音中共有的传统，而若望福音则不包括此内容。

作为祈祷，耶稣的最后一句话使人回忆起他在橄榄山上的挣扎祈祷（22:41–53），也回溯到他的显圣容（9:28–36）——那是理解他死亡意义的重要关键。撒殚在整个过程中不断寻找机会使耶稣绝望，放弃使命，但最终失败。耶稣的这句祷词将十字架上的时刻与显圣容和山园祈祷相连。借着这祈祷，基督完全信赖父，并接受“这杯”；正因如此，他在复活中获得了荣耀的变化。

群众对他死亡的反应（23:47–49）
第一位对耶稣之死作出反应的是一位外邦的罗马百夫长。髑髅地上的百夫长，本是历史性细节，却被路加赋予神学意义——因为是士兵们执行了钉刑。他宣称耶稣是“正义的人”（希腊文：dikaios），此词意指“无罪”，但在旧约智慧传统中更偏向“义人”或“义者”。这个词使耶稣的受难与《智慧篇》2:10–3:9之间建立联系，也藉用《智慧篇》诠释耶稣之死：“义人的灵魂在天主手里，痛苦不能伤害他们。”（智3:1）

这一场景与词汇，也唤起了人对《创世纪》中哈诺客（创5:24）与《列王纪下》中厄里亚（列下2:11）的回忆——他们是唯二在未死前就被接升天的旧约人物。这些细节显示路加的叙述受到广泛的文学与口述传统影响。

在罗马帝国时期，民众常常围观钉十字架的行刑现场。路加利用群众在场，为其神学意图服务。在路加作品中，只有两次提到人“捶胸痛悔”：一次是18:9–14中法利塞人与税吏的比喻，另一次即在此处的苦难场景。在比喻中，税吏自知罪过，恳求上主宽恕，因而“成为义人”而离去；在这里，群众目睹耶稣之死，捶胸离去，显然意识到自己的罪行。这一悔改的姿态，也为五旬节的降临作了铺垫，那时上主的怜悯将倾注（宗2:1–36）。

与玛窦，马尔谷甚至若望只提及妇女目睹耶稣死亡不同——因为其他门徒都逃散了——路加则提到还有“熟识他的人”站在远处，且特别将妇女们另作一类。这显示出作者对耶稣亲近门徒反应的某种矛盾情感：他们虽未完全抛弃耶稣，但站得远远的，也缺乏公开的勇气。由于路加早前已明确指出这些加里肋亚来的妇女门徒的名字，如玛利亚玛达肋纳，若安纳，苏撒纳，以及“许多其他妇女”（8:2–3），因此他在此处未再一一列出。

安葬（23:50–56）
在犹太传统中，新的一天从日落开始，而此时正是安息日即将来临之际。四部福音都只在安葬场景中提到阿黎玛特雅的若瑟。马尔谷与路加称他是公议会的成员；而玛窦与若望则未提及此细节。优西比乌与圣热罗尼莫认为阿黎玛特雅即是《撒慕尔纪上》1:1中提及的厄弗辣因，位于耶路撒冷以北约6.5公里的小镇。

路加跟随马尔谷的说法，称若瑟“期待天主的国”（23:51），这比玛窦称他为“门徒”（27:57）更具神学意味。玛窦还补充若瑟是富人；路加则称他是“善良而公正的人”（23:50），马尔谷说他是“有声望的议员”（15:43）。这些描述可能都真实：毕竟能拥有的凿石墓者必非贫民。路加对若瑟的描写也指出，并非所有犹太领袖都企图除灭耶稣。

若瑟遵照《申命纪》21:22–23的规定，要在日落前将尸体下葬；但他需要罗马人许可才能领取尸体。四位福音作者都强调耶稣被安葬在“一座尚未葬过人的墓穴里”（23:53）。这一细节不仅强化安葬记载的真实性，也具有护教价值。早期基督宗教的批评者曾声称，耶稣的门徒将他的尸体随便抛进乱葬坑，导致尸体无从辨认，然后才编造了复活的故事。因此，路加特别指出坟墓的位置与状态，是为接下来的复活记载做好准备。

根据考古学资料，传统认定为钉十字架与安葬发生地的地点——现今耶路撒冷的“圣墓大殿”——与福音中对地点的描述完全吻合。

今天主前福音默想，圣神领我看见…….

+ZHYS