2025-03-27
四旬期第三周周四
路11:14-23

耶稣驱逐一个魔鬼——他是使人喑哑的魔鬼；他出去以后，哑巴便说出话来，群众都惊讶不止。但是，其中有人说：“他是仗赖魔王贝耳则步驱魔。”另一些人试探耶稣，向他要求一个自天而来的征兆。耶稣知道了他们的心意，便给他们说：“凡是一国自相纷争，必成废墟，一家一家的败落。如果撒殚自相纷争，他的国如何能存立呢？因为你们说我仗赖贝耳则步驱魔。如果我仗赖贝耳则步驱魔，你们的子弟们是仗赖谁驱魔呢？为此，他们将是你们的裁判者。如果我是仗赖天主的手指驱魔，那么，天主的国已来到你们中间了。几时壮士佩带武器，看守自己的宅舍，他的财产，必能安全。但是，如果有个比他强壮的来战胜他，必会把他所依仗的一切器械都夺去，而瓜分他的赃物。不随同我的，就是反对我；不同我收集的，就是分散。”

《二十一世纪热罗尼莫圣经诠释》就今天福音指出
贝耳则步是魔鬼和撒旦的同义词，而这一争论提供了魔鬼与耶稣之间宇宙之战的神学框架。虽然《玛窦福音》（12:22-30）和《马尔谷福音》（3:22-27）都有相应的记载，但《路加福音》版本的贝耳则步争论以及随后“壮士”的比喻，揭示了撒旦企图篡夺天主创造的宇宙的意图。

场景始于耶稣驱逐一个使人变哑的恶魔（11:14）。其他经文表明，耳聋（7:22）,哑症（1:22）和失明（7:21-22；18:35）的成因不一定都是恶魔的作为。然而，这一事件却是《路加福音》中唯一一次记载耶稣直接医治哑巴，而该人的病因是恶魔的压迫。事实上，法利塞人的反应证实了这一点，因为他们也认为哑症背后是恶魔在作祟（11:15）。

法利塞人指控耶稣与撒旦同伙。然而，耶稣以无可挑剔的逻辑揭示了这一指控的荒谬，并提醒他们，如果他们的指控属实，那么犹太驱魔师同样也犯了与恶魔勾结的罪（11:19）。耶稣是以天主的名义驱逐恶魔（11:20）。

11:21–23这一段落提及了《肋未遗训》18:12-14：
“贝里亚尔将被他束缚，
他将赐予自己的子民能力，践踏邪灵。”
“上主将因他的子民而喜悦，
永远爱他的蒙爱者。
亚巴郎,依撒格和雅各伯将欢欣踊跃，
我将欢喜，
众圣者都将披上喜乐。”（Charlesworth, 795）

路加似乎借鑑了源自犹太经间传统的资料。耶稣用“壮士”的比喻（11:21-23）来阐述宇宙秩序的情况。壮士指撒旦；武装守卫指他的恶魔手下；宅舍代表被他篡夺的宇宙；他的财产指受造物。

耶稣作为那位“进攻并战胜” 壮士的胜利者，剥夺了他的“器械”，并“瓜分他的赃物”，也就是说，耶稣制服了恶魔和邪灵，并解救了那些被撒旦掌控的人。在叙述中，《路加福音》与另两部对观福音有一个微妙但重要的区别。《玛窦福音》（12:29）和《马尔谷福音》（3:27）描述的是“更强者捆绑壮士”（deo），而《路加福音》使用的是“战胜他”[nikao]（11:22），即耶稣战胜了撒旦。

今天主前福音默想，圣神领我看，称天主耶稣为魔鬼，这是多么偏离真理，不可原谅的毁谤。对这些罪大恶极的毁谤者，主向他们说真理之言，且由十字苦架，为他们求父的宽恕。生命中，我曾因软弱人的嫉妒与排挤受苦。主以他在我内的带领，安慰我，爱我。诚如主说的：他们若真知道他们做的是什么，他们不会这么地做，我愿与主一起为伤害我的人求天父的宽恕。

默观默想今天的福音，你看见什么？

+ZHYS