2026-02-22

四旬期第一主日（甲）

玛4：1－11

 

那时，耶稣被圣神领往旷野，为受魔鬼的试探。他四十天四十夜禁食，后来就饿了。试探者就前来对他说：“你若是天主子，就命这些石头变成饼罢！”他回答说：“经上记载：‘人生活不只靠饼，而也靠天主口中所发的一切言语。’”那时，魔鬼引他到了圣城，把他立在殿顶上，对他说：“你若是天主子，就跳下去，因经上记载：‘他为你吩咐了自己的天使，他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”耶稣对他说：“经上又记载：‘你不可试探上主，你的天主！’”魔鬼又把他带到一座极高的山上，将世上的一切国度及其荣华指给他看，对他说：“你若俯伏朝拜我，我必把这一切交给你。”那时，耶稣就对他说：“去罢！撒殚！因为经上记载：‘你要朝拜上主，你的天主，惟独事奉他。’”于是魔鬼离开了他，就有天使前来伺候他。

 

《二十一世纪热罗尼莫圣经诠释》就今天及接下来的福音指出： 

在重演了以色列穿越海水的事件之后，天主之子如今继续展开这一新的出谷历程，进入“沙漠”或“旷野”（这两件事件因提及圣神而彼此相连：3:16；4:1）。耶稣为其传教使命所作的准备之一，便是“受试探”或“受考验”。马尔谷所用含义暧昧的“撒殚”或“控告者”（谷1:13；参见约1:6–12；匝3:1），在此已明显成为“魔鬼”，即一个无可置疑的邪恶人物。

 

玛窦所提供的叙述比马尔谷简短的记载（谷1:12–13）更为详尽。这一叙述要么源自 Q 资料（参见路4:1–13），要么反映了一种类似米德拉士的方式，重新演绎申命纪，描述天主子民在旷野漂泊期间所经历的考验（耶稣对魔鬼的三次回应，全都引用了申命纪6–8章）。若果如此，那么这段叙事对历史中的耶稣之人性心理，其实揭示不多。

 

真正的试探之前，先有耶稣“四十天四十夜”的禁食，这正是梅瑟禁食的时长（出34:28；申9:9；亦可参见厄里亚在列上19:8）。这一点强调了玛窦所采用的梅瑟型预像；同样如此的，还有第三次试探的地点设定，它令人想起梅瑟在乃波山上远望福地的情景（申34:1–4）。这位福音作者也可能熟悉犹太末世文学的传统，即在获得异象经验之前进行强烈的禁食（例如：达10:3；厄斯德拉下卷5:20）。魔鬼的显现，以及叙事中由旷野到圣殿、再到高山的移动，加上在“一座山顶”（4:8）上看见“天下万国”这一不可能的视野，都暗示我们正处于异象性的领域之中。

 

这三次试探呈现出逐步增强的张力。耶稣拒绝运用其神性的能力来满足自身的生理饥饿，这与他日后作为默西亚满足他人饥饿的行动形成对比（14:15–21；15:32–38）。第二次试探——借着试探天主来使用天主所应许的天使保护——尤为诱人，因为它似乎本身就有圣经作为依据（咏91:11–12）。耶稣的回应则是引用梅瑟对旷野中以色列人的警告：“你不可试探上主，你的天主”（申6:16）。至于最后的高潮性试探，则直指偶像崇拜这一终极之罪。然而，耶稣的使命是引入天国，从而取代魔鬼目前对地上诸国的控制（4:9–10）。若屈服于任何一种试探，都将违背天父的旨意。耶稣避免了天主之“子”——以色列——先前所犯的失误，展现了完全顺服的儿子形象。当天使最终前来服事他（4:11），并解除他的饥饿时，并非因为他曾强迫天主出手。

 

历世历代，许多人都指出这一事件的独特性：唯有基督能够战胜魔鬼。然而，以色列历史所留下的强烈回响，却也为天主的子民提供了一项更广泛的教训，即关于试探所具有的微妙诱惑力。这种典范性的层面，解释了西方教会在四旬期开始时诵读此段经文的传统做法。但这同时也是一则预示性的叙事：魔鬼在“一座极高的山上”要求人朝拜，以换取“天下万国”，与后来复活的耶稣在山上所接受的敬拜形成对比——他已领受了“天上地下的一切权柄”（28:18）。耶稣与其超自然对手之间的对话，也预示了他日后与人类对手之间的辩论；这些人同样会“试探”他（16:1；19:3；22:18、35）。反复出现的那句话：“你若是天主子”（4:3、6），也为最终的试探作了准备——即在十字架上，是否选择从上下来，而非拥抱天父的旨意（27:40）。

 

今天主前福音默想，圣神领我由魔鬼企图甚至诱惑主，看见魔鬼把牠的全部精力都用在诱惑上，使人跌倒。今天，魔鬼也诱惑我；若一次不成功，牠继续试探、怂恿、攻击，直到我不再把持原则、「站立不住」。主告诉我，我要靠天天默想主圣言，全心信赖主，一心朝拜、事奉主来抵制牠。我知道我一生跟随的是谁，他赐我永生。

 

默观默想今天的福音，你看见什么？

 

+TS